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老子的帮助,2018年2月2日硬笔练习

圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。圣人常常是没有自己的见解与心愿的,他们只是以百姓的见解与心愿作为自己的见解与心愿。对于善良的人,需要善待他们;对于不怎么善良的人,同样需要善待他们,这样,就可以获得善良的结果了。对于讲诚信的人,需要讲诚信;对于不怎么讲诚信的人,同样要以诚信待之,这样,就能树立诚信的风气了。圣人活在世上,小心翼翼的,为了天下而聚拢自己的心思,百姓们是十分在意圣人的一举一动一言一行的。圣人就像对待孩子一样地对待百姓。这一章马上让人想起中国共产党的宣示:中国共产党没有属于自己的特殊利益,而是以中国人民的利益为最高利益。这当然是理想的统治执政。以百姓之心为心,何等好啊,做起来并非易事。原因在于百姓之心并不是明明白白地摆在那里的。百姓要求的,圣人可能以为那只是眼前利益,并不符合长远利益。这部分百姓要求的与另一部分百姓要求的可能恰恰针锋相对。还有一些百姓之心,可能被某些圣人认为是另外的伪圣人误导、煽动的结果。而另一部分圣人,可能认为这一部分圣人才是伪圣人。仅仅为一个什么是百姓之心,就够圣人们与百姓们闹个够,也许还会为这个百姓之心的定义问题杀个血流成河也说不定。而且不能不说,圣人也是人,也可能有偏差与私心,也可能有贪欲、偏颇、发烧、糊涂??怎么样才能保证圣人真的无心,真的永远以百姓之心为心呢?这就不是理论理想愿望能解决的了。善者善之,不善者亦善之。信者信之,不信者亦信之,这更难,也更重要。原因是人们在相互的关系中,常常会“以其人之道,还治其人之身”,常常是以眼还眼以牙还牙,常常是越斗争越趋同:你既然对我不仁,就莫要怨我对你不义;你对我乱咬,就莫要怨我对你下嘴;你对我上纲上线,我岂能任人宰割?我也要把帽子棍子还击回去;你投来鸡毛,我还回去蒜皮;你投来毒箭,我射过去药矢;你对我无中生有,我对你信口开河??这样,一个污点就会染黑一片,一个野蛮就会恶化全局,一个凶恶就会改变整体气氛。我一生中提倡用光明正大回应阴谋诡计,用与人为善对待无端的敌意,用积极投身本职本业务来回答自己干不了也不让别人干的职业骚扰、学术骚扰、创造骚扰。还要用心平气和回应气急败坏,用宁可教天下人负我、同时努力不要负一个人的姿态与目标,回应自我中心与心怀叵测??也是这个意思。当然,有时候也会碰到以恶对恶的局面乃至必要性,说实话,那是万不得已,偶一为之,浅尝辄止,见好就收,不足为训。但是总还是要避免以暴易暴,以穷极对无聊,以小心眼对心眼小,以帽子对棍子,以嘟嘟囔囔对啰啰唆唆。以善来求善,以信来求信,以善应对不善,以诚信应对猜测与欺骗,这很难,并非事事成功。但是我的经验,这样做的结果,化敌为友、化小气为大度、化意气之争为君子之争的成功率当在百分之十以上,最高可以达到七分之一——百分之十四强。一时没有达到也还可以等待。不这样,与对方趋同,与对方一样没劲,与对方两败俱伤的机会则是七分之五——百分之七十强,即使你确实更占理。公道自在人心,人心总会有一杆秤,恶人的果实必然是孤家寡人,叫做鬼影子都见不着。而善良与诚信的果实是友谊长存,信任长存,形象长存。如果认为可以以恶来求善,以阴谋求诚信,以出气求摆平,那就更是绝无可能。有个小问题。另一种版本叫做圣人无常心。不是说无心,而是说有心而不固定、不恒久。有的学者将之改为常无心,这也许是改得好的,易解了。有的版本作恒无心,也行。常无心,是说圣人常无先入之见,一切听百姓的听民意的。无常心呢,则是说圣人的心并非僵化与一成不变,要随时按照百姓的意愿调整充实自己的心——执政目标与执政理念。都可以,都好,没有大矛盾,相通。不仅《老子》,中国的许多古籍,都有这种文字上的疑问,有些专家为此付出了大量精力考据立论,叫做聚讼纷纭。其实多义性与可更易性也是趣味,也是空间,不妨多元一下包容一下试试。多假设几种可能,姑妄解之,看看古人的议论抒情能有几种解法、表达法,能在哪些方面给今人以不同的启发。这不也是读书尤其是读古书的一乐吗?

圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之,不善者,吾亦善之;德善。 信者,吾信之,不信者,吾亦信之;德信。 圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

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《道德经》第47一49章


    “圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾也善之:德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之:德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”

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“圣人”可能代表(有过人能力的人)也可能是官员(古代是推荐式官员)

      得道之人通常无自以为是之心,而以大众的心为己心。善良之人,他善待;不善良之人,他也善待,这就是最善之性谓德性。

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“”歙歙”代表无所偏执样子(没有偏袒 顽固)。

      诚信之人他信任,不诚信之人他也信任,从而才有信任的环境和诚信之果。

老子道德经第四十七章原文及译文

糊弄翻译:

      得道之人存在于天下的方式就是以其善良和诚信打气息使大众浑然淳朴。百姓就会全神贯注,凝视凝听,得道之人必把百姓当成孩子这样淳朴对待。

[原文]

不出户,知天下;不窥牖①,见天道②。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明③,不为而成④。

没有平常人私心的能人,以百姓想法而努力。

       德性之铺陈,在此章有了明确的解析。人之痛苦在于计算和比较,最终在于计较对错和得失,于是便没了善良和诚信。唯有善良和诚信之自然,方能脱离计较之环境,大众才能和融相处。

[译文]

不出门户,就能够推知天下的事理;不望窗外,就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远,他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行却能够推知事理,不窥见而能明了“天道”,不妄为而可以有所成就。

善良的人,以善良对待。不善良的人,也以善良对待。道德中的善者

        对善者善好理解,对不善者善难以理解,这是为什么呢?善与不善乃人之行为,此处善之谓对人而非对行为,只有对人和善,便能修正其行为,才为德善。

老子道德经第四十八章原文及译文

信用好的人,以诚信对待。信用不好的人,也以诚信对待。道德中的信者。

         对诚信之人诚信好理解,对不诚信之人也诚信就不好理解了。诚信也是人之行为而非人之本性,此信乃信人之本而非人之行为,便好理解。只有信人之本才是德信,

[原文]

为学日益①,为道日损②,损之又损,以至于无为。无为而无不为③,取④天下常以无事⑤;及其有事⑥,不足以取天下。

圣人在世间生活,无所偏袒和顽固,他为世间贡献心血。

       得道之人的注意点在人的本性,唯有和善很信任人的真实,而非为环境、行为、能力,那就是真实的德性,所以得道之人之人看人和待人从来就是看人的本来。

[译文]

求学的人,其情欲文饰一天比一天增加;求道的人,其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少,到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为,即不妄为,任何事情都可以有所作为。治理国家的人,要经常以不骚扰人民为治国之本,如果经常以繁苛之政扰害民众,那就不配治理国家了。

天下百姓 都愿意做他的耳目,天下百姓对待圣人就像对待自己的孩子一样爱护。

      德善德信乃德性!

老子道德经第四十九章原文及译文


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[原文]

圣人常无心①,以百姓之心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善②。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉③为天下浑其心④,百姓皆注其耳目⑤,圣人皆孩之⑥。

后感:

[译文]

圣人常常是没有私心的,以百姓的心为自己的心。对于善良的人,我善待于他;对于不善良的人,我也善待他,这样就可以得到善良了,从而使人人向善。对于守信的人,我信任他;对不守信的人,我也信任他,这样可以得到诚信了,从而使人人守信。有道的圣人在其位,收敛自己的欲意,使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明,有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

研究好一会了,不认识的字百度查意思。

不通的句子,一直想通顺

我希望现实中的老子,就是我心目中的为天下操心老爷爷,而不是不问世事的老神仙

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